Недельная глава «Ваякель» («И собрал»)


Недельная глава «Пкудей» («Исчисления»)

На этой неделе мы читаем две главы, последние главы «Шмот», второй книги Пятикнижия: «Ваякель» («И собрал») и «Пкудей» («Исчисления»). Глава «Ваякель» («И собрал») рассказывает, что, спустившись в Йом-Кипур с горы Синай, где он молил Всевышнего простить евреям грех золотого тельца и добился прощения, назавтра«собрал Моше всю общину сынов Израиля»(Шмот, 35:1) и передал им заповедь о субботе, а затем — предписание принести для строительства Мишкана (Переносного Храма) и для его внутреннего оборудования кто что пожелает: драгоценности, шерсть, кожи, оливковое масло и т.п.


Глава подробно описывает детали Мишкана и работы, которые предстоит выполнить при его строительстве. Глава «Пкудей» («Исчисления») представляет отчет Моше-рабейну народу о том, сколько золота, серебра, меди поступило от евреев на строительство и оборудование Храма и как они были использованы, а затем рассказывает об изготовлении одеяний, которые первосвященник и рядовые коэны должны надевать во время служения в Храме.

Все изготовленное было продемонстрировано Моше. Оно в точности соответствовало предписаниям Всевышнего.

Нынешняя суббота предшествует началу месяца нисан — месяца, в который мы празднуем великое событие исхода еврейского народа из египетского рабства. Помимо недельной главы Торы, в синагогах дополнительно читают «Главу о месяце» («парашат а-ходеш»), отрывок из главы «Бо» книги «Шмот» («Месяц этот для вас — начало месяцев…»). В этой главе говорится о порядке празднования Песаха. Называется эта суббота Шабат парашат а-ходеш.


"Без чего невозможно существование?"


Раввин Бенцион Зильбер


Что значит суббота для еврейского народа? Почему всякий разговор о евреях не минует этой темы? И в главе «Ки тиса» и в главе «Ваякель» присутствуют две темы – строительства Мишкана и соблюдения субботы. В обеих главах они идут друг за другом, но в «Ки тиса» сначала говорится о строительстве Мишкана, а потом о субботе, а в «Ваякель» наоборот – сначала о субботе, а затем о строительстве Мишкана. Почему? Отвечая на этот вопрос аналогией, Бейт а-Леви приводит житейское наблюдение. Когда сын собирается жениться, отец заботится обо всем необходимом для семейной жизни сына и, кроме того, дарит ему праздничные подарки.

Так вот. Отец, очень любящий сына, радуясь его счастью, начинает с подарков, являющихся предметом роскоши (золотых часов, драгоценностей и т.п.), а потом переходит к необходимому. Отец, относящийся к сыну ровно и без восторгов, обеспечивает сына необходимым и добавляет к этому что-то из «излишеств». Любовь Б-га к еврейскому народа до греха золотого тельца была намного больше, поэтому в «Ки тиса» речь идет сначала о «роскоши» – строительстве Мишкана, а потом о субботе, а после греха золотого тельца – наоборот.

Порядок заповедей в нашей главе (суббота и Мишкан) связан и еще с одной темой, с темой запрета на работу в шабат. Поставив приказ соблюдать субботу перед приказом построить Мишкан, Тора говорит нам: в субботу – не строить, суббота важнее. Для определения понятия «работа» в иврите, лашон а-кодеш, существует два слова: мелаха и авода. Авода – слово, однокоренное с эвед, раб. Мелаха одного корня с малах – ангел, посланец, уполномоченный выполнить определенную задачу. Авода – занятие утомляющее, несущее усталость.

Мелаха – превращение чего-то во что-то, могущее служить выполнению определенной задачи. Мелаха – создание нового, творчество. Говоря о рабском труде евреев в Египте, Тора пользуется только словом «авода», ни разу – «мелаха». Из сопряженности этих тем мудрецы также делают вывод, что в субботу запрещены именно те виды работ, которые производились при строительстве Мишкана. Все они представляют собой создание нового, зажигание огня, например, – дело не трудоемкое, но меняющее состояние вещества. За одним исключением.

Запрещенный в субботу перенос вещи из дома на улицу под это определение не подпадает. Это не изменение состояния вещи, а только перемена места. Поэтому, чтобы запрет переноса прозвучал совершенно четко, Тора в нашей главе называет принесение даров для Мишкана мелахой. Тора проводит параллель между нашим субботним отдыхом и «отдыхом» Всевышнего от дел Творения в день седьмой. О чем говорит эта параллель? Б-г ведь не устает и не отдыхает. Значит, предписанное нам в субботу поведение не имеет отношения ни к усталости, ни к отдыху.

Дело не в том, что в субботу мы не должны утомляться, а в том, что в субботу мы не должны делать мелахот. Мы знаем, что в день шестой Всевышний завершил создание материального мира. А создание духовных явлений? Например, создание тех духовных особенностей субботы, что дарят нам субботнее наслаждение (онег шабес)? Оно, по-видимому, происходило. Поэтому духовные находки (хидушим), которые открываются нам в разговорах за субботним столом или за изучением Торы в субботу и освещают для нас какие-то вопросы в новом, неожиданном ракурсе, – вполне в духе субботы. Соблюдению субботы Тора придает исключительное значение, сравнивает его с выполнением всей Торы.

По серьезности прегрешения Тора приравнивает нарушение субботы к поклонению идолам: сказано, что нам «нельзя пить вино еврея», который поклоняется идолам и который публично нарушает субботу. Так почему же все-таки суббота – это так важно? Говоря о предыдущей главе («Ки тиса»), Хафец Хаим указывал на стих Торы: суббота – это вечный знак между Б-гом и Израилем о том, «что в шесть дней создал Г-сподь небо и землю» (Шмот, 31:17) – и объяснял, что, соблюдая субботу, евреи распространяют по всему миру знание о том, что мир сотворен и что Творец существует.

Говорит мидраш: если среди множества торговых лавок в субботу одна закрыта, каждый спросит – почему? И ему отвечают: хозяин – еврей, он верит, что в шесть дней Б-г сотворил мир. К этому мидрашу Хафец Хаим добавляет: пока над мастерской сапожника висит вывеска «Здесь чинят сапоги», то – даже если сапожника в какой-то момент нет на месте – все знают: здесь ремонтируют обувь. Суббота – «вывеска» еврея. Пока он соблюдает субботу, хотя бы только публично, он – еврей, т.е. человек, свидетельствующий о Творении и Творце.


© Толдот Йешурун

Телефон: (972)-25-400-005

Факс: (972)-25-400-946

E-mail: info@toldot.ru

P.O.B. 23156

Jerusalem 9123101 Israel