Как иудаизм относится к удовольствиям?
Добрый день, рав Куклин. У меня такой вопрос: многие психологи утверждают, что в жизни необходимо делать только то, что приносит удовольствие. Правильно ли это утверждение с точки зрения иудаизма?
Стих в книге Мишлей (13:25) гласит: «Праведник кушает, чтобы насытить душу свою, а животу нечестивых всегда будет недостаточно». Слова «а животу нечестивых всегда будет недостаточено» комментирует Виленский Гаон следующим образом: им будет недоставать дополнительного живота, ведь, наполнив живот едой, они не могут продолжить есть, и им необходим еще один живот, чтобы продолжить наслаждаться пищей.
В этом стихе выражается большая разница в подходе к удовольствиям между праведником и грешником. Дело в том, что сама возможность наслаждаться является весьма важной вещью. Творец сделал так, что восполнение почти каждого жизненно важного недостатка доставляет человеку наслаждение. И это Творец сделал для того, чтобы, во-первых, человек смог понять, чего ему недостает в данный момент. К примеру, когда он голоден, это значит, что ему в данный момент не хватает пищи, а когда испытывает жажду – его телу не хватает воды и т.п. Второе преимущество наслаждений состоит в том, что человеку легко восполнить недостаток. Задумаемся, как выглядел бы мир, если бы человек, не имея удовольствий от еды, должен был бы постоянно заставлять себя принимать пищу из-за того, что пришло время дать своему телу новую порцию еды (а что произошло бы с ленивыми людьми, которые из-за лени не кормили бы свое тело?!). И, в-третьих, получение удовольствия помогает человеку соединиться с этой вещью в наилучшей форме. Так, к примеру, сказали мудрецы (Йома, 24б), что человеку нельзя кушать в темноте. Причина этого заключается в том, что, только видя пищу, человек может получить настоящее удовольствие от ее принятия (ведь от того, как выглядит та или иная вещь во многом зависит степень удовольствия, которое человек получит) и, следовательно, настоящую пользу от нее.
Однако когда человек ставит своей целью само наслаждение, и только оно его интересует, он искажает истинное намерение Творца при создании удовольствий. И такой человек никогда не может почувствовать истинное счастье, ведь он пребывает в постоянном конфликте: у него есть возможность получить наслаждение только когда он голоден, но тогда он не может быть счастливым и радостным из-за чувства голода, которое не дает ему покоя. Когда же голод «погашен», он уже не может получить никакого наслаждения от еды.
Праведник же употребляет пищу для того, чтобы насытить свою душу. Он рад тому, что у него есть, и благодарен Творцу за то удовольствие, которое получает. И это дает ему возможность почувствовать настоящее счастье и радость.
Более того, человек, который ищет наслаждений во всем, не только не счастлив, а наоборот – он самый несчастный на Земле, потому что удовольствия подобны соленой воде: человеку кажется, что он утоляет жажду, но на самом деле он только увеличивает ее (как об этом пишет Виленский Гаон в послании домочадцам). Такой человек всю жизнь ищет истинное наслаждение и не находит, и он все время раздражен и разочарован.
Человеку же, который не ищет удовольствий, значительно легче в жизни, ведь он принимает все, что происходит с ним, с радостью. Сказали мудрецы (Авот 6, 4): «Таков путь [изучающего] Тору: хлеб с солью ешь, и воды пей в меру, и на земле спи, но трудись над изучением Торы. И если ты поступаешь так, то “счастлив ты, и благо тебе” — “счастлив ты” — в этом мире, “и благо тебе” — в мире грядущем». Рав Хаим из Воложина объясняет, что в этой мишне подразумевается: ничто не должно мешать человеку в его работе, и если у него есть только хлеб с солью и вода в меру — пусть ест и пьет их. Как мы видим из слов мудрецов, тот, кто не ищет во всем удовольствия для себя, не только обретет благо в будущем мире, но и будет счастлив также и в этом мире.




/