«И выбери жизнь…»
Рав Цви Патлас
Первый взгляд: тума и таара

Существуют понятия, которые являются фундаментальными для понимания окружающего нас мира, но представление о них очень туманно. К таким понятиям относятся тума и таара, которые традиционно переводят как «ритуальная нечистота» и «ритуальная чистота». О чем же идет речь? Что означают эти понятия? Когда они возникли, и актуальны ли они для нашего времени? Нам необходимо найти ответы на эти вопросы.
Прежде всего, мы должны знать, что эти понятия составляют существенную часть как Письменной, так и Устной Торы, а шестой завершающий раздел Мишны называется «Седер Таарот». Раби Шимон бен Лакиш объясняет в Талмуде (Шаббат, 31б), что этот раздел соответствует понятию даат. Даат – это правильное взвешенное понимание или, по-другому, то знание, которое вошло в плоть и кровь человека и стало с ним единым целым.
Но для того, чтобы определить, что такое тума и таара, нам, прежде всего, нужно попытаться выяснить для себя, что такое жизнь и смерть. Гаон из Вильно объясняет, что там, где впервые в Торе появляется какое-то новое понятие, заключен его корень – ключ к его пониманию. В Торе слово «жизнь» впервые появляется в книге Берейшит (2:9): «И произрастил Б-г Всесильный все деревья... И Дерево жизни – посреди сада. И Дерево познания добра и зла».
Дерево жизни?! Во-первых, это плодоносное дерево, во-вторых, в его плодах заключена вечная жизнь. Как сказано в Торе: «Чтобы не поел от его плодов и жил вечно» (Берейшит, 3:22).
А о смерти в Торе впервые сказано: «…ведь в день, когда поешь от него [от плодов Дерева познания добра и зла], смертью умрешь» (Берейшит, 2:17). Рамбан в своем комментарии объясняет: «Дерево жизни – это дерево, плоды которого дарят долголетие. Плоды же Дерева познания добра и зла делают человека смертным». То есть, с самого начала сотворения мира, в Ган Эдене посреди сада растут и плодоносят Дерево жизни и Дерево смерти. После греха первого человека в мир приходит смерть.
Жизнь и смерть. Что же такое жизнь? Соприкосновение со смертью, с силами нечистоты передает туму – нечистоту. Чтобы очиститься от наиболее тяжелых видов тумы, нужно окунуться в воду источника, который Тора называет мааян маим хаим (источник воды жизни). А сама вода в нем называется маим хаим (вода жизни). Но почему эта вода называется водой жизни? На этот вопрос отвечает гаон рав Моше Шапиро: «Потому что этот источник непрерывно выбрасывает наружу все новую и новую порцию воды. Даже если покрыть его бетонной плитой, то все равно вода найдет себе путь и вырвется наружу. Непрерывное обновление и связь с источником делает эту воду живой».
Рамхаль в книге «Дерех а-Шем» объясняет: «Жизнь – это связь с Источником жизни». И теперь очевидно, что все, что каким-то образом пресекает эту связь, называется смертью. Но вспомним урок, который преподал своим ученикам праведник рабби Ханина бен Доса: «Прежде всего, надо понять, что не арод [животное – помесь змея и черепахи; Раши] умерщвляет, но только грех приносит смерть» (Брахот, 33а). Хет (грех) создает преграду между человеком и Творцом. Но что же умирает, когда наступает смерть? Рав Прицуль в книге «Мили де-Авот» объясняет, что умереть в человеке может только то, что родилось, то есть его тело. Но его Б-жественная душа не подвержена смерти, как сказано в Торе: «И вдунул в его ноздри душу живую» (Берейшит, 2:7). Мудрецы задают вопрос: «От кого вдунул?» И отвечают: «От Себя Самого вдунул».
Но вернемся к вопросу, который был задан в самом начале: что же такое тума и таара? Связь с Творцом – это таара. Когда Его свет беспрепятственно достигает земли и ее обитателей, когда Он делится Своим Добром с миром – это и есть жизнь. Таким образом, любая преграда на пути этого света вызывает туму (нечистоту). Тогда понятно, что прикосновение к нечистому, связь со смертью, порождает нечистоту – туму, то есть является прерыванием связи с Творцом. В наших святых книгах Творец называется Жизнь Жизни.
Только мертвые животные передают нечистоту человеку (падаль, шрацим). И только человек даже при жизни, находясь в состоянии нечистоты, может передавать туму (зав, мецора, нида и т. д.). Более того – человек, даже при жизни, может называться мертвецом! Мецора – человек, на теле которого появились нечистые язвы (цараат), – подобен мертвецу. И также злодеи даже при жизни называются мертвецами, ведь они частично или полностью порвали свою связь с Источником жизни.
Центром связи Творца с миром был Иерусалимский Храм – Байт (дом), место, где соединяются небо и земля. Поэтому, прежде всего, именно с Храмом были связаны законы тумы и таары. Тому, кто, зная о своей ритуальной нечистоте, входил в Храм, полагалось наказание карет – отсечение души. А тот, кто вошел туда, забыв или не зная о своей нечистоте, по ошибке, должен был принести очистительную жертву. Поэтому коэны, служившие в Храме, и все евреи, приходящие в Храм, должны были быть босыми. Чтобы не было ничего разделяющего между ними и небом. Именно там, ощущая воздействие святости Храма, евреи получали дар пророчества – подобно тому, как это было во время дарования Торы у горы Синай.
Итак, выбор в руках человека. Тума или таара, связь с Творцом или прерывание этой связи. И об этом говорит Всевышний, обращаясь к еврейскому народу: «Смотри, Я дал тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло…» (Дварим, 30:15). И продолжает далее (Дварим, 30:19): «И выбери жизнь…».