Гиюр и получение Торы на горе Синай - По материалам уроков рава Игаля Полищука
Коснемся темы, которая для нас является необходимым предисловием к «Нефеш а-Хаим» и многим другим книгам предыдущих поколений.
Рав Мордехай Нойгершель написал дополнения к книге «Кузари». Сама книга «Кузари» – это дискуссия между мудрецом Торы и царем хазар, где мудрец отвечает царю на вопросы о еврействе, сравнивая его с исламом и христианством, излагая все принципы иудаизма. Рав Нойгершель замечает, что в этой книге не хватает одной очень принципиальной вещи: в ней вообще не обсуждается сама вера в Творца. Он объясняет, что это очень просто: в этом не было вообще никакого сомнения, об этом не нужно было говорить. Им не нужно, но нам – нужно об этом говорить, и об этом пишет рав Нойгершель.
Поэтому я сейчас тоже касаюсь темы, о которой в поколении «Нефеш а-Хаим» не нужно было говорить, а нам – чрезвычайно необходимо.
Две главы Торы – Бешалах и Итро – связывают выход из Египта и получение Торы на горе Синай. Все испытания, которые пережил наш народ после выхода из Египта – рассечение моря, нападение Амалека и так далее – произошли во время исчисленияомера нашими предками. Мы считаем омер от Песаха до Шавуота, и у них тоже был совершенно особый счет омера – их подготовка к получению Торы. Наши мудрецы («Зоар») говорят, что в Египте еврейский народ был погружен на 49 уровней духовной скверны, и каждый день до дарования Торы – это был выход из одного уровня скверны и обретение одного уровня святости. Они удостоились очиститься и на пятидесятый день достичь уровня святости, подобающего для получения Торы. Стоит задуматься: как можно за 50 дней превратить 49 ступеней скверны в уровень народа, получившего Тору на горе Синай? Это говорит о том, что у нас есть огромный потенциал, только мы можем пойти в неверном направлении.
Получение Торы на горе Синай имело одно принципиальное условие: безусловно обязаться соблюдать Тору. Я слышал одну историю. В одно учебное заведение привезли из России девочку-подростка лет 14-15. Она была нееврейкой, но очень хотела принять гиюр, очень интересовалась еврейством. Одной из своих учительниц она как-то сказала: «Если бы я была у горы Синай, я бы не сказала наасе ве-нишма, а наоборотнишма ве-наасе: пусть сначала скажут, что написано, а потом я приняла бы на себя». Учительницы, знавшие ее, говорили, что, при всем ее чрезвычайном интересе к Торе, ей не следует делать гиюр, так как подход этот – нееврейский. В итоге она прошла гиюр, но потом стала несоблюдающей. Мы не обсуждаем сейчас, кашерный это был гиюр или нет. Это случай принципиальный, он демонстрирует нам подход народов мира к Торе: узнать, к чему Тора обязывает, а затем решить своим разумом – принимать или не принимать. Как известно, они узнали часть написанного, и не приняли Тору. Наш народ отличается: мы не спрашивали, не выясняли, а потом приняли; наоборот – приняли, ничего не спрашивая. Это совершенно другой уровень отношения к воле Творца.
Как известно из закона о герах, если гер не принимает на себя хотя бы что-то из законов Торы или установлений мудрецов, его гиюр недействителен. Очевидно, что принятие Торы полностью – принципиально, и без этого невозможно обрести еврейство.
Если посмотреть, кто были величайшими из геров, то это, конечно, Рут, Шмая и Автальон, знакомый всем Ункелус, по наследию которого учится весь наш народ постоянно, уже тысячи лет. Через него нам было передано толкование Торы, Таргум Ункелус. Есть одно место в этом переводе, в недельной главе Лех Леха. Авраам выходит из Харана, чтобы идти в Святую Землю. Там появляются такие слова: нефеш, ашер асу бе-Харан, «души, которые сделали в Харане». Что это такое? Раши приводит объяснение, что Авраам проводил гиюр у мужчин, а Сара – у женщин. Но ведь еще не было еврейства как такового, не было еврейского народа! О каком гиюре идет речь? Ункелус объясняет это как «души, которые они подчинили Торе». В этом очень емком выражении написано, что такое, собственно говоря, принятие еврейства: подчинить себя воле Творца безоговорочно.
А где находится воля Творца? Она записана в Торе! То есть для нашего народа получение Торы на горе Синай – принятие на себя всей Торы, наасе ве-нишма, «сделаем и будем внимать, вслушиваться» – соответствует гиюру. Более того, многие законы принятия в еврейство мы учим из того, как наш народ принимал Тору на горе Синай. В наше время принятие гиюра – это личный маамад ар Синай этого человека. То есть суть еврейства – цельное принятие на себя воли Творца. Иными словами, гиюр – это не просто «входной билет» в еврейство, это – суть еврейства.
Как и о любом еврее, о праведном гере, который принимает на себя еврейство, тоже сказано «даже праведники иногда оступаются». Если бы условием было соблюдение без ошибок, к еврейскому народу никогда не присоединился бы ни один гер. Но он, вследствие своего святого и чистого порыва души, принимает на себя всю Тору. А если потом случилось так, что его дурное начало проснулось и перебороло его, это, безусловно, нарушение, но это не отменяет его гиюр.
То, что необходимо для гера, так же по сути еврейства необходимо для каждого еврея. Проведем некоторую параллель: есть брит-мила (обрезание) гера, и есть брит-милаеврея. Это не совсем одно и то же. Обрезание гера – это то, что делает его евреем, вместе с окунанием в микве и принятием бремени заповедей. Еврей, который не сделал брит-мила – еврей, но у него отсутствует «поддержание завета». Другими словами, есть обрезание, которое обращает нееврея в еврея, но и еврей обязан поддерживать завет. То же самое – при принятии на себя гером воли Творца, включая и постановления мудрецов: все это обращает нееврея в еврея, но необходимо и нам, причем постоянно – это поддерживает наш союз с Творцом. Чтение «Шма, Исраэль» – это постоянное возобновление принятия на себя Воли Творца и бремени исполнения заповедей.
Шавуот – это не просто время, когда мы учим Тору по ночам. Суть Шавуота – это принятие на себя Торы целиком и полностью, как ее исполнения (наасе), так и ее изучения (нишма). То же самое при чтении главы о получении Торы. Книга «Зоар» пишет, что суть чтения Торы в синагоге, его порядок – это не просто изучение Торы; смысл этого – повторение получения Торы на горе Синай, принятие на себя бремени Торы.
Принятие на себя Торы предшествует изучению Торы, и об этом в поколении «Нефеш а-Хаим» не нужно было говорить. В этом не было необходимости, поскольку эта вещь была очевидной для всего еврейского народа. Но для нас это принципиально. Здесь «Нефеш а-Хаим» говорит, что дополнительное усиление богобоязненности, любви ко Всевышнему, – это очень важные достоинства. Важно перед учебой читать книгимусара, чтобы себя приподнять. А принятие на себя исполнения заповедей предшествует всем достоинствам, это определяет наше отношение к Торе и к Творцу. Если мы принимаем Тору цельно, то она для нас – «Тора жизни», а если нет, то… красивая и интересная книга, но не Тора Творца, не дай Б-г. А что такое жизнь? Хаим бе-рецоно, жизнь по Его воле.
Люди, которые только приближаются к Торе, «хромают на обе ноги», немножко религиозные, а немножко нет, – еще не дошли до уровня, когда принимают Тору полностью. Но есть вещь, которая принципиально отделяет наш народ от других, человека, живущего по Торе, от другого: принимает ли он на себя исполнение всей Торы. Это необходимо нееврею для принятия еврейства, это необходимо возвращающемуся к Торе, чтобы по-настоящему вернуться. Оживлять в себе это принятие необходимо каждому еврею. И в этом суть заповеди чтения Шма утром и вечером. Каждый год при чтении главы Итро и на Шавуот нужно заново вдуматься в эти вещи, заново принять на себя Тору. Также чрезвычайно важно в течение всего года, слушая чтение Торы и изучая ее, присоединить к этому аспект принятия на себя всего, что мы изучаем. Таким образом мы можем приобщиться к великому свету, который заключен в Синайском Откровении, свету, который очень похож на тот, что будет при приходе Машиаха. Об этом пишет Рамхаль в книге «Клах Питхей Хохма» («138 ворот мудрости»).
Мы часто повторяем на уроках слова «Зоара»: «Всевышний, Тора и Израиль – едины». Суть еврейства – это не просто вера, не только ходить по субботам в синагогу. Суть еврея – это жить с Творцом. Постоянно, без выходных. Как можно жить с Творцом? Принимая на себя Его волю, изучая и исполняя Его волю.
Есть заповедь, из тех, которые тоже поддерживают и подкрепляют истинное еврейство:тамим тийе им Ашем Элокеха – будь цельным со Всевышним. Что это значит? Цельным в вере и доверии. Принятие Торы на горе Синай – это величайшее доверие к Творцу. То, что многие и по сей день не могут понять: как можно принять на себя закон, если не знаешь, к чему он обязывает? Более того, когда речь идет об обязательствах между людьми, человек не может просто обязаться делать все, что ему скажут, ведь если нет границ и четкого определения обязанностей, то нет и осознанного принятия обязательства. Как же было возможно принятие на себя Торы? На это один ответ: человек может продать себя в рабство. Будучи рабом, он должен делать все, что скажет его господин. Достоинство нашего народа в том, что они полностью верили и доверяли Творцу, знали, что вся воля Его – к добру, и поэтому сделали себя рабами Творца.
Очень многие люди, и в Израиле, и в России, называют себя религиозными и даже считают себя харедим, но им, однако, еще не хватает принятия Торы цельно, так, чтобы Тора стала ораа – наставлением, постоянным руководством к действию. Если не принять Тору цельно, получится так: то, что мне нравится, я принимаю, а то, что меня не устраивает, – я не признаю и не исполняю. Это катастрофа! Это отношение к Торе реформистов и консерваторов. Рабейну Йона в «Шаарей Тшува» пишет, что раб, который отверг хотя бы одно наставление своего господина, сверг с себя бремя его власти! Я обращаюсь прежде всего к людям, которые считают себя религиозными. Нам необходимо постоянно возвращаться к точке принятия на себя цельного исполнения Торы. Да, нам не нужно проходить гиюр, мы евреи. Но нужно жить по-еврейски – по воле Творца. Принятие на себя воли Творца – это то необходимое предисловие к изучению Торы, о котором в предыдущих поколениях не нужно было вообще говорить, а нам – постоянно нужно повторять это.
В отношении понятия Тора ли-шма существует дискуссия: это изучение Торы как способ достижения двекута – связи, единения с Творцом, прилепления к Нему, или, как говорит рав Хаим из Воложина, изучение Торы ради ее постижения. Но все эти стороны важны только после того, как именно Тора определяет нашу жизнь. Наш учитель, рав Хаим из Воложина не относит к категории двекут ситуацию, когда человек углубляется в законы, как избежать мошенничества. Но и в этом есть двекут: даже в таких темах человек прилепляется к разуму Творца. Постижение разума Творца – это очень высокая степень двекута. Основа приближения к Творцу – то, что для нас Тора – это Тора жизни, и, трудясь над ее законами, постигая глубину этих законов, мы прилепляемся разумом, головой, а потом и телом (поскольку постижение приводит к исполнению) к воле Творца. Но одна вещь предшествует всему. Приняв на себя Тору как абсолютное руководство к действию, изучая ее – изучать то, как нам надо жить.
Чего человек хочет в жизни? Самое универсальное желание человека – жить. Понятиехаим бе-рецоно, понятие Торат хаим – это и есть наша огромная жизненная сила. Наш народ пережил тяжелейшие катастрофы, изгнания, преследования – с величайшей жизненной силой. Где ее источник? Хаим бе-рецоно! Когда ушли из жизни в разное время рав Ицхак Зильбер и рав Шимшон Пинкус, о них говорили: «Какие это были живые люди! Сколько было в них жизненных сил!». Почему так? Эти люди прилепили себя к исполнению воли Творца. Тора дает жизненную силу, радость, веселье. Потому что она – Тора жизни.
Комментируя мишну из трактата Авот (3:22): «Тот, чьи поступки больше, чем его мудрость, похож на дерево, у которого мало ветвей, но многочисленны его корни. И даже если все ветры мира будут дуть на него, не сдвинут с места», рабейну Йона говорит: как может быть, чтобы поступки были больше чем знания человека? Вопрос неожиданный и требует объяснения. Есть понятие мелех, царь, это аббревиатура: мем –моах, мозг, ламед – лев, сердце, и каф – кавед, печень. То есть у человека есть мозг, где находится его Б-жественная душа, есть сердце, где находится руах, дух, здесь – место его желания и выбора, и есть нефеш, животная душа, правящая телом и находящаяся в печени. Правильное построение человека – когда он мелех, царь. То есть, то, что постигает его разум – это правит его желаниями, желания подчиняются разуму и правят силами тела. Когда человек выполняет какую-то заповедь, каков источник этого действия? Безусловно, голова. Человек понимает, что это заповедь, хочет ее выполнить и делает. Теперь ясен вопрос рабейну Йоны: источником действия должно быть понимание, но если так, то как же может быть, чтобы действие было больше, чем понимание? Он отвечает, что если человек принимает на себя исполнить всю Тору, даже если он не знает о ней почти ничего, – то, что сделали наши отцы на горе Синай, то, что совершает гер, – это засчитывается человеку, как будто он уже ее исполнил. Об этом говорится в мишне: человек, чьи поступки больше, чем его знания – принявший на себя исполнять даже то, что пока не знает, – подобен дереву с очень сильными корнями.
Жизнь полна всевозможных бурь. Мы живем в период иквета де-Машиха, «родовых схваток перед приходом Машиаха» это тяжелое время, много страданий, которых мы не понимаем. Это время сокрытия Б-жественного Лица, как сказано в Торе: «Ве-Анохи астер астир эт-панай бе-йом а-у». Речь идет, в частности, о войне Гога и Магога перед приходом Машиаха. Все это – «родовые схватки перед приходом Машиаха». Нам нужно очень хорошо укрепиться корнями, чтобы никакие бури не могли смести нас, не дай Б-г. Согласно рабейну Йоне – это значит заново укрепить в себе принятие всех заповедей и постановлений мудрецов, ибо их постановления – тоже воля Творца. Это – суть нашего еврейства, это дает прочность нашим корням. А почва, основа нашей жизни – это наша связь с Творцом. Нет более прочной основы, а все остальное – это карточный домик.