В трактате Санедрин есть глава, которая называется Хелек, в переводе – доля, удел. Это название дано по первой мишне главы, в начале которой написано, что «у каждого еврея есть удел в грядущем мире…». В дальнейшем в главе Хелек приводится внушительный список исключений из этого правила, в который нужно постараться не попасть. Первый в этом списке – «говорящий, что нет оживления мертвых в Торе, и что Тора не с Небес». Талмуд задает вопрос: почему тот, у кого есть недостаток в вере в оживление мертвых, лишается доли в грядущем мире? Гемара отвечает: «Он отрицал оживление мертвых, поэтому у него не будет удела в оживлении мертвых, поскольку весь путь правления Всевышнего – это правление по принципу мера за меру». Далее приводится источник этого в книге Млахим (II). Там, в конце 6-й и в 7-й главах рассказывается о том, как арамейский царь Бен-Адад осадил Шомрон (столицу северного Израильского царства), и в городе начался страшный голод. В момент, когда ситуация чрезвычайно обострилась, пророк Элиша говорит: «Слушайте слово Г-сподне! Так сказал Г-сподь: завтра в это время сеа тонкой пшеничной муки (будет продаваться) по шекелю, и два сеа ячменя – по шекелю, в воротах Шомрона». Иными словами, он пообещал, что еда в осажденном, умирающем от голода городе будет продаваться за бесценок. В ответ на пророчество Элиши один из сановников царя Шомрона сказал: «Если бы Г-сподь открыл окна в небе, то и тогда – не может этого быть». На что Элиша ответил: «Увидишь (это зерно) своими глазами, но есть его не будешь».
То, что произошло дальше, хорошо известно многим, поскольку этот отрывок из книги Млахим читают в качестве афтары к недельному разделу Торы Тазрия Мецора. Там рассказывается история четверых больных цараат, которые во время осады Шомрона находились за стенами города (поскольку пораженный цараат по закону Торы не может жить в городе). Эти четверо также умирали от голода и, не видя никакой другой надежды на спасение от голодной смерти, решили сдаться в плен захватчикам. Придя во вражеский лагерь, они нашли его пустым, ни одного человека там не было. Дело в том, что Всевышний напугал арамейцев, дав им услышать «грохот колесниц с лошадьми и шум большого войска», и они решили, что евреи привлекли наемников из других народов. Арамейцы были в ужасе и в панике покинули лагерь, оставив там все свои вещи, включая провиант.
Когда четверо пораженных цараат сообщили жителям города о том, что произошло, и что под стенами города находится огромный бесхозный склад съестных припасов, горожане поверили им, и цены на продукты питания упали, как и пророчествовал Элиша. Измученные голодом горожане побежали опустошать лагерь арамейцев, а вышеупомянутый царский сановник, скептически отреагировавший на пророчество Элиши, был задавлен толпой в воротах города. Таким образом, слова пророка сбылись полностью.
Комментируя это место в ТаНаХе, Гемара в трактате Санедрин говорит, что поскольку царский сановник не доверился словам пророчества, он не удостоился вкусить от того блага, о котором Всевышний сообщил народу Израиля через пророка.
Есть глубокая связь между рассказом о походе разведчиков в Эрец Исраэль в недельной главе Шлах и главой мишны Хелек.
Из Торы нам известно, что по настоятельной просьбе народа Израиля Моше перед входом в Эрец Исраэль отправил двенадцать разведчиков (по одному от каждого колена). По возвращении десять из двенадцати разведчиков распустили дурную молву о Святой Земле и посеяли панику в среде народа, говоря, что евреи никогда не смогут овладеть землей, и что она погубит их. В результате весь народ стал роптать на Всевышнего и на Моше и плакал в ночь на девятое Ава. В ответ Всевышний наказал поколение вышедших из Египта от двадцати лет и старше тем, что они должны были скитаться по пустыне сорок лет и умереть там, так и не войдя в землю Израиля. Поколение, видевшее десять казней, прошедшее через расступившиеся воды моря Суф, получившее Тору из уст Творца на горе Синай, навсегда осталось в пустыне!
Грех разведчиков стал одним из самых трагических моментов в истории нашего народа. Он оказал влияние на все поколения евреев – от поколения пустыни до наших дней. Квинтэссенцией последствий этого греха стал день девятое Ава. Этот день превратился для нас в день нескончаемых бед, день глубокой скорби и поста. Поэтому нам необходимо очень ясно понимать корни ошибки разведчиков. Дело в том, что произошедшее раскрыло в них самих и в народе Израиля, пославшем их на разведку, существенный духовный изъян: недоверие к Творцу и недоверие к его пророку – Моше, стоявшему во главе народа. Это недоверие проявилось уже в самом желании отправить разведчиков. Ведь если проанализировать все, что произошло с евреями – от событий исхода и до похода разведчиков, то не ясно, как вообще можно было усомниться в возможности овладеть землей Израиля?! То поколение своими глазами видело безграничную силу Всевышнего, было свидетелем Его постоянной поддержки и Его милосердия к Своему народу.
Из 78 главы книги Теилим видно, что народ Израиля воспринимал все чудеса, происходившие с ним, как историю, как что-то уходящее в прошлое, и не видел в событиях причину довериться Всевышнему и в будущем. Это заблуждение народа лейтмотивом проходит через упомянутую главу Теилим: «забыли они дела Его и чудеса Его, которые Он показал им», «испытывали они Б-га в сердце своем», «не верили они в Б-га и не уповали на помощь Его», «При всем том снова грешили они и не верили чудесам Его», «Не помнили они руки Его, дня, когда избавил Он их от притеснителя».
Есть еврейская пословица: «Кто мудрец? Тот, у кого есть большой жизненный опыт». Весь жизненный опыт народа Израиля в поколении исхода свидетельствовал об ашгаха пратит – прямом Б-жественном управлении народом со стороны Творца. Все жизненные потребности народа в тот период обеспечивались из небесного источника. Евреи получали ман, который полностью усваивался телом и приобретал любой вкус по желанию человека. В безжизненной пустыне евреев сопровождал колодец Мирьям – неиссякаемый источник пресной воды. Облака славы, окружавшие стан Израиля со всех сторон, спасали от изнурительной жары, ограждали народ от опасных животных, гадов и насекомых и защищали от врагов. Одежда евреев не изнашивалась. При этом Всевышний Сам вел евреев по пустыне, указывая им дорогу облачным столбом днем и огненным видением ночью. Задача поколения исхода была в том, чтобы весь пережитый ими опыт поддержки Всевышнего в прошлом превратить в веру и доверие Ему в будущем.
Эта же задача стоит перед каждым верующий человеком сегодня. Ведь любой, кто честно и внимательно всмотрится в собственный жизненный опыт, в свою личную историю, непременно увидит руку Творца, Его поддержку и явные чудеса. Жизненно необходимо сказать себе: Тот, Кто поддержал меня вчера, поддержит меня и сегодня, и завтра. Для того, чтобы провести такую экстраполяцию на будущее, требуется вера. Существуют вещи и понятия, лежащие в области знания. Мы знаем, что было в прошлом. Знаем, что этот мир был создан Всевышним, что Он избрал нас из всех народов, дал нам Тору, вел нас через века до сегодняшнего дня. Но будущее скрыто для нас, оно лежит за границами знания – в области веры. Вера – это доверие Творцу. Если вдуматься, то все, что мы сейчас знаем, вся наша история когда-то так же лежала в области веры и постепенно, час за часом, год за годом, эпоха за эпохой переходила в то знание, которое есть у нас сейчас, в реальности которого мы не сомневаемся. Вера, доверие Творцу – это основной стержень нашей жизни и основа нашего духовного роста, как сказано в Гемаре в трактате Макот, что пророк Хаввакук поставил всю Тору на одно основу: «Праведник верой своей будет жить».
Рав Моше Хаим Луцатто приводит в своей книге «Дерех Эц а-Хаим», что в святом языке есть два слова, состоящих из одних и тех же букв: מת – мет, что означает мертвый и תם – там, цельный, непорочный. За этими словами стоят противоположные друг другу понятия. Одна из 613 заповедей – «цельным будь с Г-сподом, Б-гом твоим». При этом из того, что слова там и мет противопоставляются друг другу, мы видим, что цельность – это противоположность смерти, иными словами, это совершенная жизнь. А на вопрос, как достичь состояния там, ответил пророк Хавакук: «Праведник верой свой будет жить». Каждый человек, принимая решения, должен проанализировать, действует ли он с осознанием того, что Всевышний привел его в этот мир, и ведет его, и управляет его жизнью, и ждет от него какой-то работы, и дает ему все необходимое, чтоб ее исполнить. Необходимо понимать, что если в нашем сознании вопросы веры лежат в некой умозрительной, оторванной от нашей собственной жизни плоскости, то в соответствии со сказанным пророком Хаввакуком, мы не можем считать себя живыми в полной мере.
Всевышний называется душой мира. Человек, у которого есть недостаток в вере, отрывает себя от Творца и теряет связь с душой мира. А разрыв связи между телом и душой называется смертью.
Наши предки были наказаны тем, что умерли в пустыне, за то, что поверили в злословие разведчиков и не доверились Творцу. А их потомки во всех поколениях наказываются изгнаниями. Когда евреи плакали в ночь после сообщения разведчиков, Всевышний сказал: «За то, что вы плачете сегодня без причины, в дальнейшем у вас будет причина плакать в эту ночь, ночь на девятое Ава». Виленский Гаон говорил, что изгнание подобно смерти. Поэтому наказание поколения выхода из Египта смертью в пустыне и наказания последующих поколений – до наших дней – изгнаниями аналогичны и вызваны одной и той же причиной: недоверием к Творцу.
Интересно, что корни ошибки разведчиков лежат еще глубже в еврейской истории. Когда Всевышний сказал праотцу Аврааму, что тот получит Святую Землю, Авраам спрашивает Творца: «Как я узнаю, что этого удостоюсь?» Всевышний ответил: «Твое потомство будет изгнанниками в чужой земле». Одно из объяснений этого места в Торе следующее: мудрецы называют Авраама отцом верующих, и для его уровня в вопросе, который был задан Творцу, был некий недостаток, непостижимый для нас, но не ускользнувший от Всевышнего. Ведь, по сути, Авраам спросил у Творца: «как я этого удостоюсь?» В этом и проскользнула тень недоверия. Если Творец сказал «удостоишься», значит, удостоишься. В результате потомки Авраама ушли в изгнание в Египет.
Недостаток доверия Творцу – это проблема актуальная для каждого в своей мере. Мы с легкостью признаем, что Творец обладает безграничной силой, управляет всем миром и может решить проблему любого масштаба, кроме… наших собственных проблем! «Ну как Он поможет», – спрашиваем мы. Поэтому каждый должен убедить себя в том, что Всевышний настолько велик, что может решить даже наши личные «неразрешимые» проблемы. Когда же мы пытаемся бороться со всеми трудностями, полагаясь только на собственные силы, не вверяя себя в руки Творца, Он как бы отстраняется от нас. Это приводит к тому, что Всевышний переходит к такой форме правления миром и нашими судьбами, которая называется эстер паним – сокрытие лика, что создает у нас иллюзию отсутствия какого-либо правления.
Про одного богача рассказывают такую историю. Известно, что в его семье было много больших праведников. И вот один из них, погорячившись, бросил громкую фразу: «Мне уже не суждено умереть от голода». Однажды он спустился в свое денежной хранилище, которое было под его домом, и за ним захлопнулась дверь так, что ее нельзя было открыть изнутри. И несчастный умер от голода в окружении несметных богатств. Необходимо сказать, что если бы он не был большим праведником, он никогда бы не удостоился такого наказания мера за меру. Но в вопросе материального обеспечения своей жизни он ощущал, что живет самостоятельно, без помощи Творца. Всевышний показал ему, что, несмотря на все богатства, жизнь зависит только от Него.
Удивительная история произошла с равом Йосефом Хаимом Зонненфельдом – духовным лидером ашкеназской общины Иерусалима в начале прошлого столетия. Он родился в Словакии, и в четыре года осиротел. Когда подошло время жениться, он задумался, какой должна быть его будущая жена. Обычно молодой талантливый ученик ешивы ищет невесту из обеспеченной семьи, чтобы его тесть смог содержать молодую пару, а он смог посвятить все время изучению Торы. Надо сказать, что рав Зонненфельд с юности прославился как илуй (вундеркинд) и получил предсказание от рава Йеуды Асада, что он станет выдающимся знатоком Торы. В отношении выбора невесты у рава Зонненфельда был другой расчет. Он решил так: богатство – вещь приходящая, а вот привычка быть богатой – вещь постоянная. И он просил у Всевышнего невесту, которая будет баалат битахон – уповающей на Творца.
Существуют разные виды богатства. Материальное богатство мудрецы сравнили с колесом, которое крутится. То есть сегодня ты вверху колеса, а завтра – в самом низу. Есть богатство, которое нельзя отобрать, в первую очередь, это богатство Торы. Слово «мудрец» на святом языке – закен, расшифровывается, как зе кана – этот приобрел. Что приобрел? Тору! Она рассматривается как приобретение и богатство. Есть еще одно богатство – жизнь, построенная на доверии Творцу. Человек, доверяющий Творцу, знает: все, что ему нужно, дает Творец, а если у него чего-то нет, значит это ему не нужно. Человек, живущий такой верой, удостаивается личного влияния Творца на его жизнь, даже когда во всем мире доминирует форма Б-жественного правления, называемая эстер паним (сокрытие лика Всевышнего). И как народ, послушавший разведчиков, и вышеупомянутый царский сановник в истории с Элишей были наказаны Творцом за недоверие по принципу мере за меру, так человек, вверяющий себя Всевышнему, награждается по тому же принципу. При этом написано в комментарии Раши на Тору, что мера добра Творца больше меры суда в пятьсот раз. В чем же состоит награда за доверие к Творцу? В том, что человек удостаивается увидеть, почувствовать, что Творец всегда с ним.
Разведчики и поколение, пославшее их, были великими праведниками, но проявленное ими недоверие к Творцу породило в них и в их потомках недостаток, требующий исправления. Это тяжелое наследие наших предков не растворится просто так, оно ждет от каждого из нас постоянной работы. Это – работа на всю жизнь. Если мы видели, как Творец помогал нам раньше, испытанием для нас становится доверие Ему и в будущем.