ИСРАЭЛЬ-МЕИР ЛАУ
ПРАКТИКА ИУДАИЗМА В СВЕТЕ УСТНОЙ ТОРЫ. ТФИЛИН И ВЕРА
Чрезвычайная важность тех отрывков из Торы, которые заключены в «тфилин», состоит в том, что в них говорится о самых основах еврейской веры. Принятие на себя бремени верховной власти Вс-вышнего – это раздел «Слушай, Израиль»; выражение готовности исполнять Его повеления – это раздел «И будет: если будете слушаться»; воспоминание о чуде исхода из Египта – «посвяти Мне»; чудо рождения еврейского народа и выражение веры в неустанное наблюдение Вс-вышнего за всем, что происходит с народом Израиля, -это раздел «И будет – когда приведет». «Тфилин», которые символизируют собой эти принципы, определяющие сам характер еврейского мышления, мы ежедневно возлагаем на три важнейших органа нашего организма, от которых зависит и вся наша деятельность, и сама наша индивидуальность: на голову – обитель интеллекта, на руку – главный инструмент нашей деятельности, и на сердце – обитель эмоций. Это означает, что мы стремимся к тому, чтобы и ум наш, и дела, и чувства были подчинены выполнению одной задачи: исполнению воли Вс-вышнего.
Ту же идею можно выразить несколько иначе. «Тфилин шель рош» имеет четыре отделения, а «тфилин шель яд» – только одно. Пять чувств обеспечивают человеку возможность жить на земле, действовать и творить: зрение, слух, обоняние, вкус (местом пребывания органов, «ответственных» за эти чувства, является голова) и осязание (органом, «ответственным» за него, является рука). И вот четыре отделения «тфилин iuc.ii> рош» воздействуют на четыре органа чувств, находящихся в голове, а одно отделение «тфилин шель яд» воздействует на руку, для того, чтобы все пять чувств подчинить тем принципам, о которых говорится в текстах, заключенных в «тфилин».
Еврейские мыслители открывают еще один смысл в строении «тфилин»: иудаизм допускает возможность самых разных суждений, более того, он считает, что все эти суждения дополняют и обогащают друг друга (достаточно вспомнить о дискуссиях школы Шамая со школой Гилеля[1]). Поэтому в «тфилин», возлагаемом на голову – орган мысли, – есть отдельные места для различных отрывков из Торы. Однако то, что касается дела – действенного исполнения воли Вс-вышнего, что касается Галахи, регулирующей эту деятельность, то здесь нет места для различия во взглядах: Галаха должна быть единой, она обязывает всех евреев трудиться рука об руку во имя исполнения повелений Торы. И поэтому в «тфилин шель яд» нет различных отделений.
Теперь, прежде чем мы приступим к рассмотрению утренней молитвы, разберем вопрос о том, каков вообще источник заповеди о молитве.
[1] Шамай – один из величайших мудрецов Торы, бывший главой Верховного суда в Иерусалиме в то же самое время, когда Гилель был главой Сангедрина (высшего законодательного органа народа Израиля). Они жили в I веке до н.э. Шамай воспитал целую школу мудрецов – «Школу Шамая». Взгляды Шамая, усвоенные его последователями, отличались ригоризмом и неприятием каких бы то ни было компромиссов. Проводя в жизнь эту позицию, многие последователи Шамая пополнили ряды т.н. «ревнителей», которые вели ожесточенную войну против Рима. Гилель был духовным вождем народа Израиля в свое время и стал родоначальником династии, которая в течение 15 покотений, почти 450 лет возглавляла еврейский народ. Уроженец Вавилонии, происходивший из очень уважаемого рода, Гилель, тем не менее, прожил всю жизнь в чрезвычайной нужде и лишениях. Воспитал многочисленную школу мудрецов Торы – «школу Гилеля». Взгляды его, усвоенные его последователями, отличались мягкостью, терпимостью и стремлением к миролюбию. Согласно преданию, он жил 120 лет, как Моше-рабейну, из которых 40 лет провел в Вавилонии, 40 лет учился в Стране Израиля у величайших мудрецов Торы, а последние 40 лет жизни возглавлял народ Израиля. В Талмуде указывается более 300 случаев, когда школы Шамая и Гилеля заняли противоположные позиции в галахических вопросах, однако об их взглядах говорится в Талмуде: «И те и другие – слова Б-га живого». http://www.jewish-life.com/practice_8.php