Дорога жизни

Дорога жизни

Наше поколение называется Иквета де-Машиха – дословно «поступь Машиаха», поскольку оно связано с раскрытием души Машиаха.

Автор: Рав Офир Эрез

Дорога жизни

«Жизнь прожить – не поле перейти»

Наше поколение называется в Святых книгах Иквета де-Машиха – дословно «поступь Машиаха». Это время, когда весь мир и каждый человек проходят через тяжелейшие испытания, как мы видим воочию. И это не случайно, поскольку наше поколение связано с раскрытием души Машиаха.

Раби Цадок а-Коэн из Люблина говорит, что в последних поколениях придут наиболее высокие души, у которых есть доля в тех исправлениях, которые приведет в мир Машиах. Однако перед тем, как Машиах придет, еврейский народ и весь мир должны будут пройти через чрезвычайно большие испытания. Горечь и напряжение, связанные с трудностями заработка, проблемами в семье, в воспитании детей; трудности, связанные с адаптацией в обществе; войны в большом мире и войны внутри человека – с дурным побуждением, не дающим ни минуты покоя…

Великие праведники говорят, что наше поколение должно спуститься в пятьдесят врат нечистоты и пережить неимоверную душевную горечь, тяжкую до крайности. В книге «Цдакат а-цадик» поясняется:

«И знай, что души последних поколений – это души святые и сильные чрезвычайно; души более высокие, чем во всех поколениях. И поэтому Святой. Благословен Он, спустил эти души в такие тяжелые испытания, поскольку именно они, живущие в нашем поколении, способны выстоять в этих испытаниях, и несмотря на это укрепиться в вере и связи с Творцом».

И поэтому всякое мгновение, когда человек хоть немного отрывает себя от зла и приближается к добру – это подобно великому служению, которое совершали праведники в прежних поколениях. Святой Ари говорит, что каждое поколение измеряется соответственно с испытаниями, которые ему выпадают. Поэтому простые действия в служении Творцу в последних поколениях высоки неимоверно по сравнению с прошедшими поколениями.

Главный вывод, который можно сделать из биографии царя Давида – тот практический совет, который актуален для нас ежедневно - это укрепление в молитве. Укрепление через осознание того, что милосердие Творца по отношению к нам не имеет границ; и Он, благословенный, не отчаивается ни в одном из творений. И подобно тому, как Давид никогда не отчаивался и всегда уповал на Его милосердие и постоянно просил Его о спасении - так же и мы должны не отчаиваться и постоянно обновлять желания и стремления к тем духовным и подлинным ценностям, которые укрепляют нашу душу.

Раби Нахман говорит, что главный совет для последнего поколения – это стремиться и желать приблизиться к Творцу и не прекращать молитвы и просьбы. Всякое слово, которое человек обращает к Творцу мира; каждый вздох, каждое желание, каждое стремление – необычайно дороги в последних поколениях. И в особенности еще и потому,. что в очень многих вещах, которые проходят над нами, мы совершаем их не по своей воле. Значительная доля наших падений предопределена Свыше. И даже если ты упал туда, куда упал; и трудности теснят тебя со всех сторон, и ты не видишь никакого выхода – «нет в мире никакого отчаяния». Отчаяние – это всего лишь иллюзия, призрак. Тебе кажется, что на Небесах ты не нужен совершенно никому; что ты неудачник; что у тебя нет никакой надежды вырваться из заколдованного круга дурных мыслей и скверных дел… И если это действительно так, то какая может быть надежда? Что тогда означает, что отчаяния не существует? Это означает следующее:

В себе ты можешь отчаяться – в том, что твой ум и твои усилия способны что-то изменить в твоем положении.. Однако у Всевышнего в принципе нет никакого отчаяния: в одно мгновение Творец может вывести тебя из самого трудного положения, которое может быть в мире. И Всевышний так же нисколько не отчаялся в тебе, ведь Он прекрасно знает твои возможности – что в то мгновение, когда Он даст тебе немного сил и света, ты тот час же устремишься к Нему с великим воодушевлением и любовью.

Поэтому Талмуд говорит (трактат Брахот 10): «Даже, когда острый меч коснулся шеи человека, пусть он не теряет надежды на милосердие Творца». Это следует понимать так: пусть человек в своей слепоте не думает, что будто бы Творец лишил его шанса на спасение – ибо воистину милость Творца и Его милосердие не иссякают никогда.

Это главное, чему мы учимся у царя Давида. Он не отчаивался никогда. Поэтому через несколько поколений его потомок, великий праведник, царь Хизкияу, к которому Всевышний послал пророка Йешаяу с известием , что царь умрет, и у него не будет доли в Будущем мире (из-за того, что он нарушил волю Творца тем, что не женился и не оставил потомства[1]) – сказал ему Хизкияу:

- Пророк Йешаяу, ты закончил свое пророчество? Теперь выйди отсюда, ибо традиция, которую я получил от своих предков, гласит: «Даже, когда острый меч коснулся шеи человека, пусть он не теряет надежды на милосердие Творца». В критической ситуации, царь Хизкияу обрел опору в своем предке Давиде. Он сказал пророку: Согласно традиции, которую я получил от своих предков: Нет в мире никакого отчаяния! Даже после того, что ты предрек мне, - и из этого Всевышний может спасти меня!

И тот час же, как повествует Талмуд в трактате Брахот: «Повернулся Хизкияу лицом к стене, и вырвалась молитва из глубин его сердца. Обратился он к Творцу: «Я принимаю на себя исправить это. Я женюсь и приведу в мир детей. Пожалуйста, прости меня». И тот час же он был прощен». Всевышний добавил ему еще много лет. И его сын Менаше был самым великим из раскаявшихся грешников. А сам Хизкияу был одним из великих царей и праведников во всех поколениях. Талмуд говорит про него, что он был достоин того, чтобы стать Машиахом.

Это то, что царь Давид внедрил в своих потомков. В любом положении, во всякой битве главное – это не отчаиваться. Ты упал? – Встань! Встал? «Б-г – свет мне». Шломо, сын Давида, говорит в своих Притчах: «Праведник упадет семикратно - и встанет». Праведник – это не тот, кто не падает; праведник – это тот, кто поднимается. Почему он праведник? Потому что он поднимается, несмотря на падения!

И это - наше время, наша реальность. Главное во всех трудностях – это не отчаяться от милосердия Творца. Знать, что Творец любит каждого из нас, каждого человека бесконечной любовью. В Святой книге Зоар говорится: «Если бы знал Израиль, насколько Всевышний любит каждого еврея, - то бежали бы за Ним, стремились бы к Нему, подобно льву». Всевышний любит человека в любой ситуации. Даже если ты испортил и разрушил многое – нет в мире отчаяния. Поднимись и скажи: «Отец, я прошу прощения. Помоги мне. Я хочу вернуться к Тебе».

Я слышал однажды от одного из праведников поколения, рава Элиэзера Берлянда, да продлятся его годы: Все время пока человек сражается, - он побеждает. Пока ты сражаешься – ты побеждаешь. И тогда, когда ты поднимаешься, и тогда, когда ты спускаешься. И тогда. когда тебе сопутствует успех, и тогда. когда ты терпишь неудачу. Почему? Потому что Творец хочет от нас. Чтобы мы сражались за добро. Результат – это не в наших руках. Когда человек побеждает – это помощь Свыше. Когда человек, не дай Б-г терпит поражение – на то Его воля. Что такое сражение? Стараться делать добро и отдаляться от зла. И главное – это не отчаиваться в Его милосердии. Мы верим, что Творец спасает нас всегда.

Раби Натан из Бреслева говорит в Ликутей алахот, что человек должен пройти через тысячи и десятки тысяч подъемов и спусков. Однако, если он не отчается в своем желании, если он уповает на то, что Творец в конце концов спасет его – в заслугу этой веры и желаний – человек удостоится всех своих исправлений. Человек удостоится исправить все, что ему предназначено исправить в этом мире.

Кто велик более царя Давида? Все дни своей жизни он проходил через эти испытания, и из всего, что проходило над ним, он создал книгу Теилим (Псалмов). Царь Давид говорит в конце 119-го Псалма: «Заблудился я, как потерянный ягненок…» - я подобен потерянному ягненку, я уже не знаю, какой дорогой я иду из-за великой тьмы, окутавшей меня; из-за бед, выпавших мне. Однако: «Твои заповеди – это то, чего я желаю по-настоящему – их я не забыл». Поэтому, Отец мой, смилуйся надо мной.

Поэтому в трудные мгновения зажги свечу в заслугу души царя Давида. Открой книгу его Псалмов. Прочти «Тикун а-клали» - десять избранных Псалмов, открытых раби Нахманом, которые содержат в себе 10 видов мелодий, несущих излечение нашей уставшей душе. Начать просить благословенного Творца о милосердии и чудесах.

Маскил Давида; молитва во время пребывания его в пещере. (2) Голосом моим взываю к Г-споду, голосом моим Г-спода умоляю. (3) Изливаю пред Ним жалобу свою, беду свою пред Ним рассказываю, (4) Когда изнемогает во мне дух мой; но Ты знаешь путь мой, на стезе этой, (по которой) хожу я, расставили сеть мне. (5) Посмотри направо и увидишь, что нет знакомого со мной, исчезло убежище у меня, никто не заботится о душе моей. (6) Воплю к Тебе, Г-споди, говорю: Ты укрытие мое, доля моя на земле живых. (7) Внемли мольбе моей, ибо очень ослабел я, спаси меня от преследователей моих, потому что они сильнее меня. (8) Выведи из стеснения душу мою, чтобы славить имя Твое; праведники коронуют меня, когда Ты воздашь мне (благом) (Теилим, 142)

Царь Давид говорит Всевышнему: «Ты воздашь мне (благом)» - ты вызволишь меня из этой беды, и праведники сделают меня царем над Израилем.

Да будет на то Твоя воля, Отец наш небесный, чтобы все мы удостоились укрепиться в служении Тебе - благодаря царю Давиду; благодаря его чудесным молитвам. И пусть мы удостоимся пройти с миром, успехом и радостью; с верой, надеждой и воодушевлением через все войны и все трудности. И пусть удостоимся мы все встретить праведного Машиаха, амен и амен.

[1] Хизкияу знал, благодаря духу пророчества, что у него родится сын, который будет великим грешником, и из-за этого он не женился