Лекция 12. Псалом 71. /7:1-3/ Обсуждение первого слова адреса псалма "шигайон"; предложенные мидрашем смыслы этого слова. Мнение мидрашей и Раши относительно вины Давида. Объяснение двух глаголов-синонимов в выражениях: "спаси меня" и "избавь меня". Трактовка Альшеха. Объяснение стиха: "чтобы он не растерзал, как лев, мою душу - и нет избавителя".
2. /7:4-6/ Толкование Раши и другими комментаторами слов Давида: "если за мной есть неправое дело", как то, что он отрезал край одежды Шауля в пещере; осуждение Давида за это.
3. /7:7-8/ Объяснение начала стиха: "Встань, Всевышний". Ответ на вопрос: как может Господь преследовать врагов Давида, если они посланы Им же, как наказание Давиду. Трактовка слова "бе-аверот". Понимание Раши слов "мишпат цвита". Мнения относительно слов "Собрание племен".
4. /7:9-14/ О сказанном, что Всевышний судит народы. Давид просит судить его соответственно его праведности и непорочности; параллель с Ноахом. Трактовка просьбы Давида ко Всевышнему упрочить (утвердить) праведников и судить (проверять) "сердце и почки". Понимание выражения: "Бог судит праведных и сердится каждый день". Объяснение, кто такие "прямые сердцем" и слова "шофет". Объяснение, кто "натягивает лук и точит стрелы". О параллелях в этих стихах и о значении слова "преследователь".
5. /7:15-18/ Трактовка стиха о злодее, который "зачинает беззаконие и рождает ложь". Объяснение значения слова "ложь"; мнение Раши. Образ "копающего яму" и попадающего в свою же западню.
Адрес псалма. Обсуждение вины Давида и его просьба об избавлении.
Этот псалом на первый взгляд технически не очень легок, здесь имеется немало неоднозначных мест. Попробуем понять его содержание и структуру. Начинает он, как обычно, с адреса. Первое слово адреса малопонятное - "шигайон". Один только раз оно встречается во множественном числе - "шигйанот", и скорее всего, обозначает некие музыкальные инструменты, а слово шигайон, по-видимому, это тип псалма: то ли тип структуры песни, то ли тип напева, который вероятно сопровождается этими инструментами шигйанот. Мидраш находит несколько смыслов, от которых он производит слово шигайон. Один основной смысл, что это происходит от слова "шегага" - "ошибка". Второе мнение, распространенное у комментаторов и в мидраше, что это синоним слова "шира" - "песня". Есть такое, близкое к этому мнение, что это происходит от акадского слова, которое обозначает "моление", или близкое к этому "страстное томление". "Безумие", как объяснение этого слова, тоже иногда встречается. Он говорит: "Шигайон Давиду (Давида), который он пел Всевышнему по поводу того, что было с Кушем бен-ямини". Совершенно непонятно, кто это такой. Мидраш отождествляет его с Шаулем, который был из колена Биньямина,; мы знаем, что в Танахе нормально человека из колена Биньямина, называть бен-ямини. Что касается имени Куш, то мы его не встречаем среди людей колена Биньямина,, и не встречаем его ни в одном эпизоде, связанном с Давидом. Имеется много предположений. У нескольких комментаторов встречается такое предположение, что это некий человек, с которым произошел эпизод, не описанный в Танахе. Если такой способ нормален для понимания, например, мишны, то для того, что говорит поэт, здесь слишком много дорисованных подробностей. Основная линия мидраша, и ей следует большинство комментаторов, говорит, что Давид здесь говорит о своей ошибке, когда он в пещере отрезал край одежды Шауля. Есть другое объяснение в мидраше, что ошибка его связана с тем, что описано в конце книге Шмуэль-бет, когда он поет песню по поводу падения Шауля, и тем самым по поводу своего избавления. Это в любом случае очень напряженная ситуация. Если рассмотреть последний вариант, то когда человек спасен, и его преследователь гибнет, то ему даже полагается петь песню в честь своего освобождения. С другой стороны, когда гибнет такой большой праведник, как Шауль, и к тому же помазанник Всевышнего, то вроде бы негоже петь песню. Мы не можем здесь, как и в подавляющем большинстве псалмов и вообще в поэзии, говорить твердо о сюжетной основе, если она не названа явно. Как бы то ни было, шигайон в содержательном смысле, в плоскости мидраша, скорее всего, связывают с ошибкой, но по пшату это все-таки, вероятно, вид песни, напева псалма. Если понимать так, что Куш - это Шауль, то спрашивается, почему он назван таким странным именем. Мидраш здесь объясняет, и это очень в русле мидраша и встречается в разных местах, что куши - это чернокожие. Мидраш говорит, что так же, как чернокожий отличается от всех цветом своей кожи, точно так же и Шауль выделен своими хорошими делами. Мы это уже встречали в книге Бемидбар, когда Мириам упрекала Моше за чернокожую жену, которую он взял. Мидраш там тоже говорит, что так же, как очевидно всем бросается в глаза цвет кожи чернокожего, точно так же всем бросается в глаза выдающаяся праведность жены Моше Циппоры. В Талмуде, в трактате "Сукка" мы встречаем, когда обсуждаются разные виды этрогов, годные и негодные, то там говорится, что чернокожий этрог годится, и это приводит в недоумение, какой же тогда этрог не годится? И отвечают так, что сам этрог не черный, а он назван черным потому, что он такой красивый, и отличается так же, как чернокожий отличается от обычных людей. Наверняка, это не может быть пшатом. Сфорно, например, говорит, что Куш это был один из людей, приближенных к Шаулю из колена Биньямина, который оговорил Давида, и Давид оправдывается по этому поводу. Такая реконструкция возможна, но очень трудно настаивать на том, что это пшат, поскольку об этом не упомянуто ни в одном месте Танаха.
Раши, обсуждая мидраш, который говорит, что Давид здесь просит прощения за ошибку, за то, что он сказал песнь по поводу падения Шауля, приводит этот мидраш, но при этом Раши говорит, что содержание псалма никак на это не указывает. И Раши предлагает такое объяснение, что это по поводу судьбы жителей Нова. Когда Доэг оказался случайно в этом месте в то время, когда Давид брал там хлеб, еду и меч, то Доэг достаточно наговорил Шаулю про Давида, и даже то, чего, скорее всего и не было. Так, например, он сказал, что Давид спрашивал Урим и Тумим у Первосвященника. Мидраш, повторяющийся в нескольких вариантах, передает так, что Всевышний говорит: "Из-за тебя, Давид, скатился так Доэг, из-за тебя наказан Шауль, и все это из-за того, что ты туда пришел, то есть, ты всему виной". Это делает ситуацию очень острой. Давид оказывается виновным совершенно невольно, потому что он пришел просить хлеба, чтобы не умереть с голода. Мы помним, что в этой ситуации мидраш обвиняет еще и Йонатана, что он отпустил в дорогу Давида, не снабдив провизией. Этот комментарий Раши, конечно, тоже опирается на мидраши, но он задает некоторый очень острый психологический тон этого псалма. То есть, Давид в этом псалме просит спасти его от преследователя и отказывается от той молитвы, когда в конце книги Шмуэля он просит наказывать только его, и его предать в руки врага за его прегрешения. Теперь же он молится, отказываясь, что та молитва была ошибкой. Теперь он просит не предавать его в руки врагов, а спасти его.
Второй стих начинается словами "hа-Шем Элокай", что нередко встречается в Псалмах. Мы уже встречали это в тридцатом псалме, когда называется и четырехбуквенное Имя и Мой Бог. Он говорит: "Всевышний, мой Бог, на Тебя я полагался (я прижимался), избавь меня от всех преследователей и спаси меня". Здесь есть одна техническая неровность. Когда употребляется глагол "прижиматься, полагаться ", то он употребляется обычно с предлогом "ле", а здесь он употреблен с предлогом "бе". Надо сказать, что здесь "хасити" - имеется в виду "батахти" - "я на Тебя полагался", как мы, примерно, и перевели. Два глагола "hошиени" и "hацилени" являются, в общем, синонимами, и трудно сказать, чем они отличаются. Есть несколько разных вариантов, и, прежде всего, есть такое простое объяснение, что весь стих отличается как раз тем, что здесь повторяется в разных синонимических оборотах одна и та же мысль, чем песня и отличается от прозы. Один из комментаторов объясняет так, что "hошиени" - "спаси меня" означает "не дай попасть мне в руки врагов", а "hацилени" значит "избавь меня" когда я уже попал в их руки. Альшех дает другое объяснение. Он говорит, что человек, когда его преследуют, боится двух вещей: боится быть убитым и боится, что он убьет. Мы помним мидраш и комментарий Раши к тому эпизоду, когда Яаков "очень испугался", узнав, что Эсав движется к нему навстречу со своим отрядом; Яаков очень испугался, и "стало ему тесно". И Раши говорит, что "испугался" он, что он будет убит, а "стало ему тесно" оттого, что он убьет других. Используя этот мидраш, Альшех и говорит, что Давид боится двух вещей, что внезапно может на него напасть Шауль и убить его, или ничуть не лучше, он, Давид, может убить помазанника. Таким образом, когда он боится быть убитым, он боится за свое тело, а когда он боится убить другого, который этого не заслужил, он боится за свою душу.
Третий стих продолжает слова "избавь меня". - "Чтобы он не растерзал, как лев, мою душу (меня), расчленяет - и нет избавителя". Здесь простая связь с предыдущим, вторым стихом, где он просил: "спаси и избавь", а теперь он говорит "пэн" - "чтобы не", то есть, чтобы не было такого, что он на меня нападет и растерзает, как лев. Слово "порек" двузначное, означающее "разъять на составные части", а с другой стороны, оно может происходить от арамейского слова "прок" - "спаси, избавь". Трудно понять, насколько мог Давид использовать арамейские подтексты в своих Псалмах, но здесь это напрашивается, потому что он все время играет на синонимах "избавь, спаси", теперь он говорит: "порек" - вроде бы избавляет, а избавителя нет.
Клятва Давида, что он не совершал зла.
В четвертом-шестом стихах он опять повторяет то же начало, что и во втором стихе: "Всевышний (Господи), мой Боже, если я сделал это, если есть кривда (несправедливость) в моей руке, если я отплатил злом доброжелателю моему и раздел моего утеснителя понапрасну (до гола), то пусть преследует мою душу (меня) враг, и настигает, и втаптывает в землю мою жизнь, и мое достоинство (славу, почет) втопчет в прах, чтобы там он и оставался. Сэла". Мы видели, что помимо адреса, второй и третий стих - это была просьба о спасении, это отдельный байт, теперь, от четвертого по шестой стих - это тоже замкнутый отрывок псалма. Давид клятвенно утверждает, что он не совершал того зла, который ему приписывается. Что это за зло? Он начинает в четвертом стихе с того, что говорит: "Если я сделал это". Что же "это"? Он перечисляет все в следующем стихе, и говорит: "если за мной есть такое неправое дело". Надо обсудить - какое же это дело? Здесь несколько неоднозначных слов, и в результате вырисовываются разные картины. Прежде всего, слово "шолми", которое имеет два разных объяснения. Как нам представляется, более близки к пониманию этого слова те, кто объясняют, что это от слова "лешалем", а другое объяснение, что это от слова "шалом". По первому смыслу получается так, что Давид утверждает, что за ним нет такого неправого дела, чтобы он отплатил злом тому, кто мне этим платил, то есть, чтобы я отплатил злом за зло. Тогда дальше, как можно понять выражение "ва-ахалца цорери реикам"? Раши добавляет существительное "халица" - "верхняя одежда" и объясняет очень просто. Он говорит, что я (Давид) не отплатил злом за зло посредством того, что я моему утеснителю (преследователю) испортил его верхнюю одежду - "реикам", что означает либо, что я его раздел до гола, либо что я испортил ему одежду зазря. И так интерпретирует не только Раши. Получается такая картина в изложении Давида: "Шауль меня преследовал, а люди моего отряда (мы помним, что там была двойная пещера, и Шауль вошел по нужде в переднюю пещеру, Давид же со своим отрядом прятался в задней пещере) говорят, что пришел твой час - бери меч и убивай его, ведь поскольку человек этот тебя преследует и хочет тебя убить, то по правилу, если кто-то хочет тебя убить, то ты должен опередить его и убить". Однако, Давид не только сам этого не делает, но он не позволяет и своим людям этого сделать, он, подкравшись, отрезает край верхней одежды Шауля. Теперь Давид утверждает, что он сделал это не для того, чтобы испортить его одежду, не из хулиганства и не для того, чтобы опозорить его, а для того, чтобы иметь вещественное доказательство того, что у него нет против Шауля злых намерений. Конечно, потом, Шауль может этому верить или не верить, но, если я, Давид, говорю, что он был в моих руках, и мне было легче проткнуть его, чем отрезать аккуратно край одежды, то это вещественное доказательство, которое сулит перспективу, наконец, помириться с Шаулем. Поэтому мы очень удивляемся, когда мидраш говорит, что Всевышний осуждает Давида за это. Таков драматизм реальной жизни, когда у человека не было никакого лучшего хода, но и за этот ход Давид тоже несет наказание, когда он в старости никак не может согреться: "За то, что ты испортил царскую одежду, теперь никакие одежды тебя не согреют".
Наивные люди, которые любят бесконфликтные ситуации, думают, что жизнь - это выбор между хорошим и плохим. И это очень наивная точка зрения. На самом деле в жизни приходится выбирать между плохим и очень плохим.
Слово, с которого начинается шестой стих, очень странное - "йирадоф", которое не встречается, и поэтому большинство комментаторов объясняют это слово, как гибрид двух разновидностей одного и того же корня - пааль и пиэль, то есть, он (враг) сам преследует и натравливает других еще преследовать. С другой стороны, можно понимать так, что слово "шолми" многие понимают, как произведенное от слова "шалом", и тогда меняется довольно заметно смысл. Тогда получается, что Давид утверждает, что я не платил злом тому, кто со мной в мире и дружбе, а это именно Шауль, и не было со мной такого, в чем меня обвиняют, что я должен был бы врага убить, а я отпустил его с миром. Это дает основание Сфорно говорить, что некий Куш из колена Биньямина наговаривал Шаулю на Давида, что тот якобы отпустил зазря врага.
Между очень важными эпизодами и штрихами из биографии Давида и бесконечно далекими поступками злодейского царя Ахава, мы не раз замечали какие-то параллели. Если принять такое понимание, что Давида упрекали в этом поступке, когда он отрезал часть одежды Шауля, то трудно поверить, что такое на самом деле было. Мы помним, что одним из решающих грехов Ахава было то, что он впустил находившегося в безнадежной ситуации Бен-hадада, и вместо того, чтобы его убить, а он причинил очень много зла народу Израиля, вместо этого он назвал его братом, отпустил его по-братски, и должен был за это очень дорого заплатить.
Значение слов: "Поднимись, Господь"; разные понимания "Собрания племен".
Седьмой стих начинает следующую часть этого псалма. Начинается стих со слов: "Кума, Всевышний". В Синагоге при вынимании свитка Торы из арон-hа-кодэш обычно так поют в Шабат и в праздник, но это цитата не из псалма, а из книги Бемидбар, когда Моше в момент, когда Ковчег Завета двигается в путь, говорит: "Поднимись, Господи..." Здесь Давид, по-видимому, намекает на какое-то совпадающее качество, когда говорит: "Встань, Всевышний, в своем гневе, вознесись в ярости против моих врагов, и пробуди ради меня то правосудие (возмездие), которое Ты приготовил". Слово "цивита" было бы естественно перевести, как "заповедал", но скорее простой смысл здесь - "которое ты приготовил", и это не единственное место, где это слово имеет такое значение. Дальше, в стихе восемь говорится: "Собрание племен окружает Тебя, и в этом окружении Ты возвратись ввысь". Этот стих мало понятный и не очень однозначный.
Ответ на вопрос:
Почему Бог должен преследовать врагов, если Он их послал в качестве наказания праведнику. Тогда вроде бы сам праведник должен понять, что это ему испытание? - Бывают разные ситуации. Давид вовсе не всегда просит отменить преследование. Мы не можем считать, что все псалмы написаны в одной и той же интонации, на одном и том же уровне ожидания, понимания и т.д. Если Давид принимает нечто, как наказание, он не просит об избавлении, например, когда он убегает от Авшалома. Здесь, очевидно, речь идет о других врагах, и о других преследованиях, которые Давид не рассматривает, как орудия испытания. Надо не забывать, что это, прежде всего, поэзия. Конечно, можно найти среди комментаторов таких, которые будут это рассматривать именно таким образом, и мало того, найдутся комментаторы, которые будут переводить эти стихи в том смысле, что Давид как бы соглашается, и, наоборот, призывает Всевышнего преследовать его посредством этих врагов. Это очень неоднозначная вещь, и невозможно представить такую схему, где будут даны все мыслимые толкования. Мы стараемся проложить ту линию, которая представляется более естественной, и которой придерживается основная группа серьезных комментаторов.
В седьмом стихе есть такое опять-таки неоднозначное слово. Он говорит: "Встань, Господи, в своем гневе и вознесись "бе-аврот цорерай". Что значит "бе-аврот", это несколько необычное слово? Есть некоторые комментаторы, которые это рассматривают, как сокращенную форму от "аверот" - то есть, что Твоя ярость связана с преступлениями моих врагов. Однако, как нам представляется, гораздо естественнее объяснить, как это делают многие, что это не от слова "авера", а от слова "эвра" - "ярость", и тогда "эврот" - это множественное число сопряженной формы, и можно понять так, что ярость так многогранна и так велика, что эта ярость (во множественном числе) вызвана поведением и обликом этих врагов Давида. Сказанное дальше "ве-ура элай" дает почву для такого понимания: "пробуди на меня" суд или "ради меня". Со словом "мишпат" мы встретимся здесь еще не раз. Слова "мишпат цвита" Раши объясняет так: "то наказание, которое Ты заготовил". Можно понимать так: "чтобы я, Давид, мог воздать им то мщение, которое Ты для них заготовил". То есть, Ты не их используешь, чтобы меня преследовать, а наоборот, меня используешь, чтобы я им отомстил.
В восьмом стихе фигурирует "собрание племен", и тут есть два совершенно противоположных понимания этого. Одно понимание, что эти "племена" - это враждебные нам народы, а другое понимание, что это колена Израиля. Второе понимание представляется вполне приемлемым. Почему по мнению Давида колена Израиля "Тебя окружают"? Потому что я (Давид) чувствую, что Ты примешь мою молитву, и будет победа над врагами, и будет так, что все колена Израиля Тебя окружат с благодарственной молитвой за оказанное спасение, то есть, "окружат" Твое присутствие, Твой храм, Твой жертвенник. И происходит шествие, которое в переводе на современный язык нечто вроде парада победы, когда царь возвращается, разгромив врага, и он окружен ликующим народом, который его сопровождает в его царский дворец. Таким образом, по словам Давида, "окруженный коленами Израиля Ты вознесись наверх в свой царский Дворец". Удивительно, что последнее слово восьмого стиха "лемаром шува" напоминает второй стих из книги Бемидбар, когда Моше говорит, двигаясь в поход: "Кума hа-Шем", а когда останавливаются, он говорит: "Вернись". Мы цитируем первый стих, когда вынимаем свиток Торы, а когда, прочитав, возвращаем, то цитируем второй стих, и в Шабат обычно его поем.
О Суде Всевышнего и просьбе Давида к Его суду.
Стихи девятый и десятый образуют новый байт: "Всевышний судит народы. Суди меня, Всевышний, соответственно моей праведности и непорочности моей. Пусть зло реализуется на злодеях, и утверди праведника, исследующий сердца и почки, Бог справедливый". Этот отрывок понять не очень сложно. Логика здесь, по-видимому, такая. Ясно, что эти стихи выражают призыв ко Всевышнему проявить (продемонстрировать) правоту (праведность) Давида. Каким образом? Он говорит, что Всевышний судит народы. А раз Ты судишь все народы, все края земли, то рассуди меня, к кому же мне еще обращаться? Ты меня рассуди, и пусть мне воздастся соответственно тому, насколько я прав, и насколько я непорочный. Эти слова "праведность и непорочность" напоминают то, что сказано в начале раздела "Ноах": "Вот житие (биография) Ноаха. Ноах был человеком праведным, непорочным - "цадик" и "тамим" - это важная пара для характеристики.
Надо сказать, в качестве отступления, что, возвращаясь к классическим эпизодам, нам велено не ограничиваться цитированием хорошо выученных штампов, а, как нас учат наши учителя, надо каждый день "заново рождаться", заново понимать Тору. В шиуре (уроке)замечательного рава Шломо Фишера недавно я услышал, что обычно Ноаху противопоставляют Авраама, что совершено неправильно. На самом деле противоположностью Ноаха был Ханох, про которого сказано: "ходил Ханох пред Богом, и забрал его Бог". Ханох противоположен Ноаху в том, что Он находился в гуще людей и делал хорошие дела, и это обозначает ходить пред Богом. Однако же он не был защищен от дурного влияния общества, и поэтому Всевышний его забрал, пока он не испортился, потому что он был человеком, который хочет делать добрые дела посреди злодейского окружения. Ноах уже знал опыт своего прадедушки, и поэтому он был окружен башней из слоновой кости и ковчегом и т.д., то есть, поэтому он был цадик, он был непорочный и не имел никаких дел с людьми. Авраам не является противоположностью Ноаху, он является его "исправлением". Авраам был "тамим", но не сразу, он только в девяносто девять лет стал тамим, когда ему было сказано: "Обрезайся, ходи передо Мной и будь тамим". То есть, в отличие от Ноаха, который родился обрезанным, Авраам дошел до этого в девяносто девять лет. Благодаря тому, что он сделал обрезание, он сумел соединять эти два очень мешающих друг другу качества - с одной стороны, он был в гуще людей, а с другой стороны, он был тамим. Трудно быть тамим, невинным, когда ты все время с людьми имеешь дело. Невинным очень легко быть, когда ты в пустыне, в монастырь ушел. Таким образом, Авраам первый сумел соединить эти вещи. На этом заканчиваем отступление и возвращаемся к стиху десятому.
Когда Давид в десятом стихе говорит: "Пусть зло прикончит злодеев", то он, очевидно, имеет в виду их злодейства, и пусть они их прикончат. Затем он говорит: "И упрочь праведников", а что означает сказанное дальше: "ву-бохен левот ву-клайот"? Вся эта фраза означает: "Упрочь праведников, и тот, кто испытывает сердца и почки - Бог справедливый". Что же такое "ву-бохен"? Что такое: "судишь (испытываешь, проверяешь) сердца и почки"? Эта ось очень важная: сердце это источник побуждений, желаний, а почки это как бы орган, который управляет совестью. Поэтому, когда Бог проверяет почки, Он проверяет, по совести ли человек поступает? Так вот, Давид как бы говорит: "Ты, которому Твоим тонким взглядом видна вся глубина его нутра, Ты-то хорошо знаешь, кто праведник, и кого следует утвердить".
Следующий отрывок - это стихи с одиннадцатого по четырнадцатый, где Давид говорит: "Моя надежда на Бога, который спасает прямых сердцем. Бог судит праведных, и Бог сердится каждый день. И если не раскаяться, то меч Его оттачивает, и лук Свой натягивает, и нацеливается (собирается стрелять). И для него приготовил Он орудия смерти. Стрелы Его делает жгучими, палящими". По другому пониманию, это стрелы для преследователей. Это два совершенно разных понимания. С одной стороны, это жгучие стрелы, палящие стрелы, а с другой стороны, это стрелы для преследователей. Пожалуй, второе понимание даже ближе к нормальному использованию этого двузначного слова "ледалким" в Танахе.
В этом отрывке Давид очень ясно провозглашает свою уверенность в справедливости Божественного суда. Самое первое слово одиннадцатого стиха "магини аль элоким" не очень легко понять грамматически, потому что "маген" - это щит, и как понять: "Мой щит на Всевышнем"? Скорее всего, это надо понять так, что "я полагаюсь на Всевышнего". Дальше сказано: "который спасает прямых сердцем", а кто такие "прямые сердцем"? Это очень сильное свойство, это те люди, которые каждый день отправляются в поход за тем, чтобы добыть сегодняшнюю правду, а не вспоминать вчерашнюю. Поэтому, есть цадик и есть тамим, о котором мы уже говорили. Это такой человек, который, когда ему нужно исполнять заповедь, когда ему нужно совершать доброе дело, то главное качество, которое ему требуется, это - "тмимут" - "непорочность, простодушие", то есть, не мудри, а делай так, как в инструкции, которую ты получил от "начальства", исполняй точно "приказ". Когда занимаешься Торой, то, как сказано у Мандельштама: "запутаны, как честные зигзаги", то есть, прямота достигается тем, что ты путаешься, выкарабкиваешься, и ты доходишь до той истины, до которой ты сегодня способен добраться. Скорее всего, Давид имел в виду нечто похожее, а именно, если человек прямодушный, и он идет к истине, то даже если его путь путанный и крученый, то Всевышний это видит, потому что Он пронизывает взглядом в нутро - в сердце и почки.
Двенадцатый стих опять употребляет слово "шофет". Здесь больше, чем в предыдущих псалмах, выпячивается повторение каких-то ключевых слов, и слово "мишпат" тут встречается не в первый раз. В двенадцатом стихе говорится: "Бог судит праведных, и Бог сердится каждый день". Кого Он судит и на кого Он сердится? Ясно, что Он судит и оправдывает праведного, а сердится на злодея. Мидраш в Талмуде в трактате Рош-hа-Шана говорит на основе этого стиха, что праведник судится каждый день. Человек не очень высокого уровня предстает перед судом раз в год. Человек праведный доходит до такой выделенности, до такой близости к Богу, что Бог его каждый день судит, а некоторых Он судит вообще каждый час, что говорит о высоком уровне человека. Но это - мидраш, а что касается пшата, то из нашего псалма бросается в глаза, что слово "шофет" обозначает не "судить", а "рассуживать", то есть, отсуживать его дело, защищать его от других. Тогда получается очень просто, что Бог оправдывает в суде праведного, но слово шофет уже не обозначает судебное разбирательство: Он выносит оправдательный приговор праведнику, и Он сердится каждый день на злодейские дела злодея.
В сказанном дальше в тринадцатом стихе: "Если злодей не вернется от своего злодейства, то - будет точить меч и будет натягивать лук", не ясно, кто будет точить меч и кто будет натягивать лук? Есть два объяснения. Одно говорит, что это злодей, который не будет раскаиваться в своих поступках, а будет точить меч и будет натягивать лук, и приготовится стрелять. Тогда следующий четырнадцатый стих говорит, что Всевышний как раз это смертоносное оружие приготовил, чтобы оно сработало против самого злодея. По этому пониманию стих тринадцатый целиком говорит о злодее: "Если он не раскаивается, а будет точить меч и натягивать лук, то ..." Другое понимание предлагает Раши. Он говорит так, что если злодей не раскается, то Всевышний на него наточит меч, и натянет лук. Интересно отметить, как здесь по-разному, в разных поворотах играет слово "лехонен" - "утвердить". В тринадцатом стихе сказано, что он "утвердил лук", прицелился, а в десятом и одиннадцатом стихе это слово звучало совсем по-другому. И это очень важное, центральное по смыслу слово. Может быть, здесь выражена главная мысль всего этого псалма: что и как укрепляется, и за счет чего.
В начале двенадцатого стиха говорится, что Бог судит праведника, а в предыдущем одиннадцатом стихе говорится о Боге: "спасающий прямых сердцем". Справедливо говорят комментаторы, которые считают, что это полная параллель, то есть, то, что сказано в двенадцатом стихе "шофет", это повторяет слово "мошиа" в предыдущем стихе, что поддерживает предположение о том, что "лишфот" обозначает также и "спасать, избавлять". Слова "цадик" и "прямой сердцем" - здесь тоже синонимы в простом смысле. Что касается "стрел" то это несколько трудно объяснить; что такое "хицав ледолким ифал"? Одно понимание, что это пылающие стрелы (жгучие стрелы) и есть такое объяснение, что вопреки нормам ведения войны того времени, напитывали стрелы ядом. Как уже говорилось слово "долким" в Танахе чаще всего обозначает "преследователей". То есть, они (злодеи) преследуют цадика, и Всевышний обернет против них их же зло. Это идея у Давида очень часто проявляется в Псалмах, когда он описывает состояние преследуемого. В Коhелете сын Давида Шломо сообщает это в явном виде: "Бог в любой ситуации ищет преследуемого". Мидраш говорит, что если злодей преследует праведника, то Бог на стороне праведника; если праведник преследует праведника, то Бог на стороне преследуемого праведника; если праведник преследует злодея, то Бог на стороне злодея. Все это так потому, что Бог ищет преследуемого. Это очень важная мысль. Хафец Хаим обсуждал псалом Давида, который принято петь в Шабат и в других важных ситуациях: "Пусть только добро и добродетель преследуют меня все дни моей жизни". Спрашивается: почему оно должно меня преследовать, а не я его; казалось бы, что я должен гоняться за добром и добрыми делами? И он говорит так, что кто-либо или что-либо все равно будет человека преследовать, так пусть это будет добро и добродетель.
О наказании злодея им же приготовленной западней.
Последняя часть нашего псалма - стихи с пятнадцатого по семнадцатый. Стих пятнадцатый говорит: "Вот, зачинает беззаконие, вынашивает злодейские усилия, и рождает ложь". Ясно, что это язык притчей, намек на нечто. Надо понимать здесь слово "йехабель" - "беременность" только, как момент зачатия. Если человек зачал ("зачатие" просто и ясно является образом "замысла" во многих языках), то есть, если он задумал злой умысел, то он будет вынашивать этот "амал" - "тяжкий, скорбный труд" и в результате породит ложь. При этом "ложь" это не только то, что противоречит истине, а это то, что подводит, что непрочно, на что нельзя опереться. Как говорят мудрецы, "у лжи нет ног", потому что в слове "эмет" каждая буква стоит на двух ногах, а в слове "шэкер" одна буква стоит хорошо, а все остальные "одноногие" и поэтому могут свалиться. Раши говорит, что у такого человека, зачавшего злой умысел, все, над чем он неустанно трудился, все это подведет его, не сохранится у него. И Раши приводит арамейскую поговорку, что "все, что родит ложь, заберет яма". Это напоминает мидраш, который говорит, что когда к Ноаху в Ковчег приходили "каждой твари по паре", то стали приходить туда и духи, и их тоже впускали. Приходит туда обман, а его не пускают, и говорят, что потому не пускают, что он один, а пускают только парами. Тот смотрит и видит, что здесь болтается нищета, и она тоже одна, и они решили парой войти, и договорились таким образом, что все, что заработает обман, заберет нищета. Это, конечно не совсем то же самое, но близко к этому.
Стих шестнадцатый говорит: "Вырыл яму и выкопал ее, и упадет в приготовленную западню, обернется его усердный труд на его же голову, и на его макушку опустится его грабеж". Понятно, что это похоже на известную поговорку: "Не рой другому яму, сам в нее попадешь". Интересно, что здесь словарь богаче, чем привычный нам. Сказано "бор кара", что по смыслу означает "выкопал" (яму), а слово "хапар", которое является синонимом и тоже означает "рыть, копать", по смыслу означает, что он "глубоко выкопал": копал, окапывал. И он упадет в ту самую западню, которую он приготовил для кого-то. Семнадцатый стих объясняет этот образ копающего яму так, что злодейство обернется на голову злодею. Эта идея давно знакома и встречается много раз. Мы как-то обсуждали с этой стороны Мегилат Эстер. Это подход равва Мордехая Броера, почему так важно было, чтобы Амана повесили на той самой виселице, которую он сам так усердно строил? Это важно для того, чтобы преподать нам эту идею, что дело не в том, что зло оказывается наказанным, а в том, что злодей все очень усердно приготавливает для того, чтобы он же этими инструментами был наказан. Таково в явном виде содержание нашего псалма. И последний восемнадцатый стих говорит: "Буду благодарить Всевышнего согласно Его справедливости, и воспевать Имя Господа Всевышнего". Имя Бога Элйон обозначает "вознесенный" и оно встречается в нескольких псалмах. Давид, таким образом, обязуется вынести благодарность, то есть, принести благодарственную жертву, и (или) спеть благодарственную песню. Когда приносили благодарственную жертву, то при этом Левиты пели благодарственную песню. Имя Элйон, может быть, намекает на то, что в середине было сказано, что Всевышний, победив злодеев, поднимается вверх и Он вознесен.